逸 风
仕与隐
“目送归鸿，手挥五弦。”这是魏晋名士嵇康的诗句。嵇康的一生是多艰的，身为曹魏姻亲，却生在司马氏掌权的时代。偏偏他生性又放荡不羁，始终和“尊儒”的的司马氏集团对立，终招杀身之祸，《广陵散》亦成千古绝唱。
而我们来体会这句诗时，心会随之产生一种与大自然相通的感悟，这是一种“独与天地精神往来”的境界，它来自中国道家对自然的崇尚。我们可以感受到：作者外界尽管有得有失，有喜有悲，内心却有一个真正属于自己的世界，超脱世俗之见，以最自然、最潇洒、最没有虚伪造作的态度去面对外部世界。
这也许是许多中国文人矢志不渝的追求，同时他们又执着于自己的政治抱负，仗剑去国，“了却君王天下事，赢得身前身后名”。而他们的操守令他们不愿随波逐流，这又使他们中大多数仕途艰坚。中国文人多是痛苦寂寞，也许这是来自他们“仕与隐”的情节。
让我们来看看唐朝的两位山水诗人：孟浩然与王维。孟浩然早年闲适，隐居鹿门山，鄙薄功利，任性适意，但家境清寒使中年的他痛悔自己一事无成，便去考学求官，却名落孙山，再返山林。悠闲自得的情趣和心境已被失意的哀然怅惘破坏了。从他的诗句我们就可体会他的一生：早年“北山白云里，隐者自怡悦。相望始登高，心随雁飞灭”中年“坐观垂钓者，徒有羡雨情。”而晚年“迷津欲有间，半海夕漫漫。”他是仕隐皆不得。
王维可算作仕隐兼得的人物吧。他出身名门，少年得意，热衷求仕，同时又沉迷佛学，自怡自得。他可以一边拿着朝廷的俸禄，一边隐居在“辋川别墅”，半官半隐，很让人生羡。他早年诗风如“大漠孤烟直，长河落日圆”般开阔博大，恢弘壮观；而晚年已臻恬淡空灵、空寂无我的佛家境界了。“飒飒秋雨中，浅浅石溜泻。跳波自相溅，白鹭惊复下。”此诗正是裨之空灵，已和“目送归鸿”的悠远不同。王维的诗中并未呈示过他的痛苦，或是他的修为，但谁又能体会佛的大苦大悲？
中国历史上还有一位以山水著称的大家：谢灵运。他不屑入世，不甘遁世；失意无聊，又清高寂寞，只有寄情山水之间。
与谢同时代，有一位以其完美的人格力量征服了后代多少仁人志士的“隐之大者”。他就是《桃花源记》的作者：陶渊明。陶幼学儒家，对求官入世是很热情的。他数次踏上仕途，又挂冠归隐。“归去来兮”。终于勇敢地选择了自己的道路，彻彻底底地归隐了。仕途上的他“徘徊无定止，夜夜声转悲”。以他玉洁冰清的操守是难于趋名附利，与官场同流合污的。他经过一番痛苦的挣扎与深刻的反思之后，终于“托身己得所，千载不相逢。”他的隐居生命是艰辛贫穷的。但他始终恪守信念，“不为五斗米折腰”，终于转悲苦为欣愉，化矛盾为圆融，天性与自然泯然合一，才有“采菊东篱下，悠然见南山”的境界。“豪华落尽见真纯”。这是对他诗风的概括，亦是他人生的体现。他的隐才真正摆脱了名利羁绊，甚至超越了孟子“达则兼济天下，穷则独善其身”的被动境地。我们想到，人生可由两条途径来实现自身的价值：一种是向外的追求，另一种是向内的追求。欲善天下而不能，这是他所处的环境决定了的。可贵的是，他并未因此放弃“自我”，随波逐流，而是尽自己毕生力量，是最大限度地追求自我的完善，终赢得了一场完美人生。“此中有真意，欲辨却忘言。”
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“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。”这是一句古话了。而他们经过一番沉浮之后，隐遁世俗之处，于世事他们本是平和达观的；他们消除了志向，却又将这种消除当作志向。他们终是没有堪破这一层。
读罢斯文，虽非荡气回肠，但觉千古绕壁，并且绕的不是王侯将相，乃清泉野林是也。窃以为：千秋“隐”、“仕”，盖为清之于浊，独之于众，雅之于俗，自然之于浮华；然究其根本，是“简单”之于“复杂”也。朝代更迭，何以官场险恶不变？世事流水，何以市井蝇头满斥？乃人群聚集、社会运转之果。
社会以某形式运转，必有积水生污之处，而人性两面，难保不弃善从恶。而一人之独居，亦或全民近于原始，方以简单而趋自然之本。若人人之交返于简单，无涉功利，必浮华之不存、“隐”、“仕”无异而世界大同耳。当今之网络社会或有此助:)